Интервью со священником Иаковом Белым-Кругляковым
Что такое Исповедь ?
Исповедь — это одно из таинств Церкви. Слово «исповедь» — это церковнославянское слово, однокоренное с «поведать», которое само по себе обозначает, что ты достаешь что-то из глубины сердца и выражаешь, открываешь свое сердце, открываешь о самом себе нечто… по-другому это еще называется таинством Покаяния.
Как это выглядит? Человек в присутствии священника как свидетеля Церкви обращается к Богу и рассказывает о том, что, по его собственному ощущению, отлучает или когда-то отлучало его от Бога. То есть о том, что мы называем грехами.
Смысл Исповеди — это рассказ о своих грехах Богу с целью от них избавиться, исцелиться, отречься или хотя бы встать на путь борьбы с ними.
Что делать человеку, который первый раз пришел на Исповедь и не осознает еще свои грехи?
Мне кажется, что, когда человек первый раз пришел на Исповедь и переживает, думает, о чем говорить и что не упустить, ему нужно сосредоточиться на том, чтобы быть искренним и откровенным. То, что можешь назвать, — назови: то, что есть на памяти, на сердце, на совести, то, что действительно тяготит. Это может быть одна вещь, две или три, и дальше сам Господь будет такому человеку помогать осознавать свои грехи, и священник в нужный момент подскажет, и сама совесть человека будет ему подсказывать, у него будут возникать мысли, сомнения, и здесь самое главное не застесняться, не испугаться, не оставить это в себе, а поделиться, и тогда помощь придет и осознание будет приходить.
Это как если человек впустит немного света в комнату своей души, а когда свет включается в комнате, там всегда обнаруживается беспорядок, и чем светлее, тем этого беспорядка больше и больше, а когда свет очень яркий, то видно каждую пылинку. Вот так же происходит и с искренним сердцем, обращенным к Богу: ты каждый раз позволяешь Ему добавить этого света в тебя, и твои грехи становятся все виднее и виднее. Именно поэтому святые люди считали себя самыми грешными людьми на земле: не потому, что это так на самом деле, просто они искренне так считали, потому что света в их жизни было максимально много.
Церковь смотрит на видение своих грехов как на великую степень духовной жизни. Святые Отцы говорят, что тот, кто видит свои грехи, больше того, кто видит ангелов. Это дар, о котором мы просим Великим постом в молитве Ефрема Сирина: «Господи, даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего».
Как подготовиться к исповеди?
Я убежден, что нужно ориентироваться на свою совесть и сознательность. Слово покаяние, по-гречески «метанойя», содержит в себе слово «ум». Метанойя, покаяние — это перемена ума. Исповедь же — это откровение совести перед Богом. Есть еще одно слово — раскаяние — это уже чувство, и очень здорово, когда у человека есть слезы раскаяния, они целительные, они очищающие, но они не обязательно будут на исповеди, и искусственно их в себе рождать не нужно, должно быть прежде всего осознание и честность.
Можно ли с помощью Исповеди добиться изменения ума, поступков, своего сознания?
Таинство Покаяния не сводится к такому маленькому обряду, когда ты подошел к аналою, перечислил грехи, и священник прочитал над тобой молитву, ты перекрестился и пошел дальше. Покаяние — это путь длиною в жизнь, это процесс, который должен происходить всю жизнь. В молитве мы постоянно просим выправления своего ума, своего сердца, своей жизни — на путь к Богу.
Что стоит за границами той точки, когда ты отошел от аналоя после исповеди, — так это молитва, твоя личная, внутренняя молитва, это твое старание жить по заповедям, твои добрые дела, сверение своей жизни с Евангелием. И, конечно же, участие в Евхаристии. Все это — путь исцеления и преображения человека.
Мы сегодня много говорим о покаянии, но далеко не всегда твое сердце на Исповеди пребывает в раскаянии и покаянии, что с этим делать?
Мы не можем и не должны искусственно вызывать в себе эти чувства, нас к этому вообще никто не призывает. Господь призывает к тому, что нам подконтрольно, это прежде всего что-то деятельное. Когда Господь говорит любить, Он использует слово «агапэ», греческое слово «любовь», которое означает все-таки любить деятельно. Есть другое слово, означающее любовь-чувство — «филия» — но Господь использует не его.
Как деятельную любовь выразить, проявить в мир?
Любовь выражается в том, как ты с человеком себя ведешь: в дружелюбии, в уступчивости, в жертвенности, в терпении, в способности носить тяготы другого человека, жалеть его. Это лишь некоторые проявления деятельной любви. Она может проявляться с неожиданных сторон: иногда отдалиться от человека — это означает проявить к нему деятельную любовь.
Господь говорит и о деятельной любви к Богу, к Самому Себе: «Кто любит Меня, тот соблюдет заповеди Мои». А заповеди Божии — это конкретные вещи, в них мало абстракции. Например, есть заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя», и сейчас очень много принято об этом говорить, особенно в психологии: мол, сначала нужно полюбить себя, а потом уже учиться любить ближнего. В этом, наверное, есть какая-то правда, но здесь может быть и очень опасный перегиб в сторону себя: можно всю жизнь учиться любить себя, а на ближнего тебя так и не останется. На самом деле Господь говорит иудеям, простым людям, когда еще никакой науки психологии нет, об очень простых вещах. Ты о себе заботишься: ты голодный — ты себя покормишь, ты нагой — ты себя оденешь, ты замерз — ты себя согреешь, уложишь спать и т.д. И апостол Павел так же говорит об отношении мужа к жене: никто свою плоть не ненавидит, но питает и греет ее (послание к Ефесянам 5:29), то есть человеку не нужно специально учиться такой любви, просто относись к ближнему так же, как к себе. Видишь его нуждающимся, голодным, обделенным, печальным — помоги, поучаствуй — это очень простые, деятельные вещи.
Как сделать так, чтобы Исповедь не стала формальным перечислением грехов?
В нашем вечернем правиле есть исповедальные молитвы, то есть, каждый вечер читая эти молитвы, мы исповедуемся сами от своего сердца. Всегда после Исповеди человек должен понимать, с чем ему нужно работать, можно на чем-то одном сосредоточиться и попытаться преодолеть какой-то один грех: замечать, когда обстоятельства жизни тебя к нему склоняют, проявить свою волю, сопротивление греху. Многие грехи требуют упражнения в противоположных им добродетелях: жадность — щедрость, злость — доброта. Если человек часто злится, нужно учиться проявлять доброту, если раздражается — нужно пойти проявить больше ласки, заботы и любви к ближнему.
Можно встретить и другую крайность: очень четкое и подробное перечисление грехов на Исповеди. Что с этим делать?
Аналой — это не место, где нужно обо всех обстоятельствах жизненных рассказать, обо всем поразмыслить. Если есть такая потребность, нужно попросить у священника об отдельном разговоре. Размышлять о своих грехах нужно в молитве, в момент общения с Богом. Если есть конкретные вопросы, их нужно задать, но не нужно объяснять, почему мы совершили такой-то грех и тем более не нужно оправдываться. Священник прекрасно понимает, что на Исповеди люди не рассказывают о том, какие они хорошие, он не оценивает людей по их исповеди. Исповедь — это обращение к Богу с покаянием, а не рассказ о проблемах, не психологическая консультация. Но это и не отчет о проделанной греховной «работе».
Как прийти к раскаянию и к покаянию?
Через сближение со Христом. У многих людей, например, покаяние приходит во время чтения Евангелия. В Евангелии мы читаем о Христе — о том, что Он сделал, о том, что Он говорил, — и видим, насколько мы далеки от этого, и это видение в нас рождает покаяние. Христос — это нравственный идеал, которого невозможно достичь, но он дан нам, чтобы мы, созерцая его, понимали, куда нужно направлять вектор своей жизни, своей души. Это и будет покаянием — та высота, к которой нас призвал Христос, будет нас вдохновлять, мы будем туда смотреть и восхищаться этой красотой, и это будет вызывать в нас покаяние.
Есть такой момент в Евангелии, где Иуда предает Христа, потом раскаивается в своем поступке и кончает с собой. В то же время апостол Пётр, который трижды предает Христа, тоже раскаивается, но продолжает свое апостольское служение. В чем разница между их раскаянием? Иуда раскаялся пред самим собою, ему стало стыдно перед самим собой за такое предательство, он сам в себе разочаровался, от этого пришло уныние. А Пётр раскаялся перед Самим Христом, перед Богом, он чувствовал, что оскорбил любовь Божию, и это чувство привело его к Свету, к радости.
Бог простил бы Иуде такое предательство?
Простил, конечно, простил бы. В Евангелии есть слова о том, что все простится человеку, кроме хулы на Духа Святого. Хула на Духа Святого — это неверие и, соответственно, неспособность к покаянию. То, в чем ты не раскаялся, не может быть прощено. Но Бог прощает все, в чем мы каемся перед Ним.
Исповедь, раскаяние, прощение грехов — если последовательность этих действий происходит, то Бог дает силы на борьбу с грехами, так ли это?
Я бы первые два пункта поменял местами: сначала раскаяние, потом исповедь и прощение грехов, потому что исповедь — это результат того, что с тобой произошло, результат твоего покаяния, а после исповеди тебе дается сила при твоей воле свои грехи преодолеть.
Бог исцеляет душу от греха во время таинств Исповеди и Причастия?
Да, это так, и священники молятся на Евхаристии: «Се прикоснуся устнам моим, и отымет беззакония моя, и грехи моя очистит». Господь Своей кровью омыл наши грехи, Он так на Тайной вечери и сказал: «Это Мое Тело, которое за вас преломляется, ешьте его во оставление грехов. Это Моя Кровь, которая за вас проливается, пейте ее во оставление грехов». Евхаристия — это дар освобождения, потому что последствия любого греха — это смерть. Христос эту смерть, будучи безгрешным, пережил за всех нас, в том числе Он пережил и сошествие в ад, в самые глубины мрака и отчуждения от жизни. Он все это пережил и воскрес — все это произошло ради нас, и, когда мы причащаемся, когда мы с Ним соединяемся, мы становимся свободными от этих последствий.
В Причастии нам дается освобождение от грехов, но если мы сами себя не освобождаем от них, то нас никто не освободит, ведь Бог не нарушает свободную волю человека.
Не является ли Исповедь прологом к Причастию и не обесценивается ли ее значение как самостоятельного таинства?
Исповедь — это самостоятельное таинство. Исповедь помогает подготовиться к Причастию, это важная часть подготовки, это правильно и честно — очистить свою совесть, очистить себя, чтобы принять Христа. Но будет неверно говорить, что Исповедь — это пропуск к Причастию.
Действительно, Причастие — это важнейшее таинство Церкви. Святой праведный Николай Кавасила сказал, что, если кто-то захочет увидеть Церковь в чистом виде, он увидит Тело Христово и больше ничего, только Евхаристию. Мы являем Церковь в Причастии, я акцентирую на этом внимание сейчас, потому что некоторые люди приезжают в храм по воскресеньям, чтобы исповедоваться священнику, и всю службу проводят в очереди на Исповедь, думая, что это то, ради чего стоит бывать на богослужениях. Но по сути вся Литургия проходит мимо них. Литургия должна быть посвящена трапезе Христовой, на которую мы приглашаемся, неправильно проводить ее в очереди на Исповедь.
Когда человек отходит от священника после исповеди, за ним нет тех грехов, в которых он раскаялся?
Да, Господь отпустил грехи, в которых человек искренне раскаялся.
И в Царствии Небесном за это отвечать не придется?
Да, в Царствии Небесном за это не спросится. Но все немного сложнее. После прочтения на Исповеди священником разрешительной молитвы грехов на тебе не лежит. Но если человек не будет приносить плодов покаяния: жить по Евангелию, делать добрые дела, то вот это состояние чистоты продлится очень и очень недолго, скорее всего до того момента, как ты выйдешь из храма, а может, и еще меньше. Без плодов покаяния Исповедь не имеет смысла, потому что человек опять возвращается к своим грехам. Бог всегда смотрит на сердце человека: действительно ли ты всю жизнь боролся со своими грехами или каким-то одним грехом? Даже если ты и не победил, но искренне боролся и пытался преодолеть грех, то Господь простит и примет этого человека.
Сердце не врет, но мы сами себя часто приукрашаем. Как увидеть себя настоящего?
Время Великого поста — это попытка увидеть себя настоящего, скинуть все маски, которые мы сами для себя создали. Сделать это можно через пост, молитву и добрые дела.